一、儒家有用還是沒用？

儒学在我们今天的生活中到底有什么用？我们问这个问题，其實已經很久了。因为传统上大家都说“通经致用”“經世濟民”，读书就是为了运用到现实社会上去。但是儒学在当代，恰好即以它的实用功能备受質疑。

各位想必知道，从十七八世纪以来，《论语》等在西方流传已很广了。但西方人以西方哲学来对比《论语》《孟子》等儒家经典时，往往觉得意趣不高。認為孔子只不过是讲了些道德格言的世故老人，并没有太多抽象性的、概念性的思辨表达，所以会觉得儒家只是一种世俗层面的道德传播者。

因此，西方对老子《道德经》的关注程度远高于《论语》。国内受过西方哲学训练的人，也往往觉得儒家的东西太过平实，跟现实社会的关系又太过紧密了。儒家甚至于被贴上了实用主义的标签，认为中国正因为受儒家的影响太大，所以凡事都有实用主义倾向。而又因有实用主义倾向，故我们缺乏抽象的玄思，也缺乏超越性的宗教嚮往，更缺乏“为学问而学问”这样一种思辨性的传统。說這類話的人很多，我相信各位也听到過。

但是，儒学又常面临到另外一种指责，说儒家的想法恰好是不切实际的。《史记》就讲孟子被当时人批评說他“迂远不近事情”。似乎儒家的想法太过理想化了，動不動就讲三代、讲诗书、先王之道，跟我们实际的人生社会是有距离的。

正因为这样，所以儒家又常被定位为“理想主义”。理想主义者讲的那一套，在现实世界难以实践。

孔子说的几句感叹话，常被拿来证明儒家確實就只是道德理想主义者。如孔子说“道之不行，已知之矣”，或“知其不可为而为之”。孔子的志業，事实上是不可为的，在现实世界上，这种理想不可能落实，也没有落实，只代表一个理想。在我们现实的污浊世界，人人都像禽兽一样，以本能跟贪欲在过日子。社会无非如此。儒家呢，它提供了一种理想，让我们可以嚮往，也可以借着这个来提振自己，但是终究儒家的理想很难真正落实下来。

这两种南辕北辙的想法的评论，都很有意思，各自表达了两种对儒家的看法。一种觉得儒家太实用了，另一种觉得儒家根本就不实用，根本没法落实，只是一种理想。

有很多人，例如梁启超在讲儒家时，就认为儒家学说基本上即是一套政治哲学。换句话说，他是从实用的角度去看的。当代新儒家呢，又傾向把孔子定位为道德的理想主义者，从理想性这一面来闡述儒家。

在传统上，孔子孟子或后来宋明理学遭遇到批评，也與此有關。清朝初年不是有很多人批评宋明理学家“平时袖手谈心性，临危一死报君王”嗎？認為理學家对现实社会的衰乱、国家的危机都没办法，提不出具体措施，无非把道德性提高了，最后殉国，最多只能如此，保持一种气节。所以當時很多学者批评宋明理学不具实用性，所强调学问應是“实学”，是有实际社会功能的，最典型的就是颜习斋这类人。后来还有乾嘉“朴学”。朴，就是质朴，認為確實的知識考證比较实际，整天讲天道性命，华而不实，没用！这是兩種种“实学”，一主张落實於社會現實，一主張實際於知識。这些思潮都是用来对治儒家的不具实用性。

可見儒家到底是实用主义还是理想主义，本来就争论很大，我剛剛的簡述，已然概括甚多，實際的爭議還遠不止於此。

二、儒家有用，但不適用於現代

那么我们现在該怎么看这个问题呢？

儒家確實是強調有实用性的，例如說通经致用，或强调“百姓日用而不自知”，說这套学问可以落实在老百姓的日常生活裡去。传统儒家總是不断这样在讲。

但是儒家的实用性，若跟墨家比，那又远远不如了。墨家恐怕是中国最强调实用性的。墨家反对儒家讲礼乐，为什么呢？墨子不是写過《非乐篇》嗎？他认为儒家讲的礼乐文化都是不实在、不必要的。例如我们要买张桌子，重点是桌子要能负载物品，达成桌子的功能。所以桌子最重要的是它的材质，实不实用，而不是造型、色彩、雕刻等等。所以他要“非乐”。乐，是泛指所有礼乐、文采、文饰。如果用儒家的术语来讲，墨家這就叫做“质而不文”，他只要“质”，质朴、实用这一部分，而不要那个“文”。儒家恰好不然，儒家是强调“文”的，要“文质彬彬”，既要质也要文。所以从实用的角度来讲，儒家不像墨子那么极端。

纯粹讲理想性的话，儒家又不如道家，道家恐怕更有理想性格。荀子曾经批评庄子说庄子很好，但是“蔽于天而不知人”。庄子的关注点在于天，在于超越性，要超越現时現世，所以一上來就讲《逍遥游》，大鹏鸟飞起来了，往下看，你这些在地面上的小麻雀跳来跳去，境界跟我根本不一样。他从人界到了天界。所以由他看，我们这个人世上的纷争、意见上的是非，都应该《齐物论》。顯然他更具有现实的超离感。老子也是如此，要不就讲上古的纯朴世界，要不就讲什么小国寡民。这对于当前的时代均是批判的、带否定性的。他当然也要治理这个时代，但更要回归到一个更理想的时代去。

如果我们以光谱来看，这两家可看成是左右两端，儒家則是“叩其两端而得其中”，综摄两端、中和为用。也就是說：他有理想性，但也有实践性格。所以儒家才会不断强调其学问不是空谈。

实践性，是儒家学问中非常重要的特点。用馬克思的話來說，就是：它不只描述世界，更要改造世界。这是对儒家性格的基本认定。

不過，近代对儒学的这种實踐性或用世性，卻还有两种批评。

第一种是说儒家是希望对现实世界产生作用，但是儒家在中国历史上，他最大的影响跟作用在哪里？在政治领域！然而近代人认为：中国的封建专制这么久长、这么巩固，正是因为儒家作了它的帮凶，或者作为君主专制的工具。近代这种批评我相信各位也非常熟悉。

第二种批是说孔子这一套讲法固然希望能作用于当下、作用于社会，但是产生这套想法的基础以及它的社会，实际上乃是个小农经济的社会。这个在小农经济社会中产生的思想，能对应于現在这样的社会嗎？他那样的社会已经过去了，跟我们现在社会完全是两回事；他的思想也因为如此，所以不可能切合于当代。

这两种批评都挺有趣。怎么说呢？第一，在近代，我们受西方的影响，使用一个西方的评论的模型，从孟德斯鸠、黑格尔以来，不斷地說“自由的欧洲、专制的亚洲”。說來說去，說得跟真的一樣。可是这样一个专制东方的判断，事实上是经不起检验的，因为他们从气候、从地域、从人种等等各种角度，“立理以限事”地談問題。自由跟奴役的对比是已然划定的，欧洲是自由的、亚洲是被奴役的，然后再去填空，找很多很多理由塞进去。而所找的理由大部分出于误解，如说中国过去君主统治底下老百姓没有财产权、没有人身自由，君主完全凭他一己的权力来决定老百姓的生死、决定他的财产的归属等等，这些都是荒谬的。但是我们中国人长期以来都在这个框架中理解自己，所以我们常常也就说自己是君主專制，說儒家教我们“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”。有一位前辈就当面跟我讲过，说：我们今天怎么提倡传统儒学呢ㄥ传统儒学是讲这样一套的，这还了得？我問：儒家谁這樣讲啦？恐怕法家都没有讲过这样的话呢！諸如此類，我们總是把传统用恶意的解释的方式去满足这个论述模型。

再说儒家做了君主专制工具的問題。各位想想，若儒家是做为君主专制的工具，那么它在汉代就不应该提倡禅让，对不对？在宋代，它就不该講學。這樣，它在宋朝它就不会被政府打压，被批评为“伪学”。明朝曾经四次毁书院，不准儒者办书院，为什么？到清朝，更要兴文字狱呢！明朝朱元璋当了皇帝，说，你们这些儒者都说考试須考儒家之學，要读《四书》；《四书》到底讲什么？拿来给我看看。一看之後大惊，说：什么？孟子居然说“民为贵，君为轻，社稷次之”，又说國君若不把老百姓当人，老百姓也會把他当寇仇！這都是他不能忍受的。可見儒学不但不是君主专制统治的工具，而且儒家用它的学说主導了整个中国的过去的政治体系，提供了许多的监督机制。如果我们有更多的时间来做政治学的讨论，当然對此還可以做更多的梳理。不过简单说，近代我们把儒家的作用主要看在政治层面，卻看不清其真正作用，又忘记了儒家在其它领域里产的作用跟影响，这些都是非常大的缺失。

另外，刚刚讲到，許多人說儒學是小农经济底下的产物，已经不适用于现代了。这个讲法看起来好像很鋒利，实际上最可笑。为什么？因为如果这个讲法讲得通，那么所有一切古代的思想、外國的思想，都不需要看了。你现在还要谈柏拉图吗？还要谈亚里士多德吗？那都是希腊城邦社会的产物啊，我们今天为什么要读呢？我们也不需要读洛克，不需要读笛卡儿，不需要读康德、黑格尔、馬克思等等等了。他们的时代跟我们现在都不一样啦，为什么還要读呢？所以这个讲法不是只用在否定儒家上。如果它说得通，那我们所有書都不用读了，如此，荒謬孰甚！

第二，从发生学的角度来看，一种思想发生在某种社会，所以它不适用于另外一个社会。那麼我请问你：思想不是会传播吗？思想跨越它的原生地域、原生社会，传播到另一个地区去，在思想史上是最常见不过的。欧洲罗马人相信基督教，难道基督教是發源於罗马的吗？它是在希伯来地区出现的啊，但它传到欧洲去，影响到现在这么大；後來又到了美国，也影响那么大。时代、社会、地域都变了，为什么能够传播且生根發芽呢？才是思想可見思想跨越原生社會，能史的常态嘛！現代人讲如此荒谬理论，还觉得振振有辞，说儒家发生于小农经济时代，所以不适用于现代社会了。我真替他感到難為情！若持此观点，这个人天下任何书也都不用读了。

不過这个讲法在过去讲是其社会现实的。过去曾经有一段时间，只承认人有社会性跟阶级性，不承认有普遍的人性。所以讲思想时，也不承认思想有普遍、永恒的价值，思想只能有历史性，没有永恒性。在讨论问题时，又经常采取经济基础决定上层建筑的这个想法，用简单庸俗的马克思理論来论事，所以才会这麼看。所以那是時代之限，而这个问题现在要辩驳它，已经非常容易了。

再者，这个问题，在近代，大家之所以會相信，是因为混杂着另一个问题。什么问题呢？就是传统跟现代的纠葛。

近人认为中国传统文化，是发生于小农经济的社会、君主专制的体制；到今天，我们要走向现代，它不但已不适用，恰好還是我们要打倒的对象。我们就应该打破这些封建的礼法、專制的政體等等，才能走入现代。所以儒家跟现代社会的关系，即在于我们不要让儒家在社会中继续起作用，这样我们才能现代化。

我们有很长一段时间都是这种想法。但到了20世纪60年代以後，国际上开始慢慢有些调整。因为原先这样一个思考模型，其实不是在讨论中国问题中出现的，乃是西方人在讨论他们自己的社会变迁。“传统跟现代”云云，是指欧洲工业革命以前跟工业革命以后的社会。我们把这个讨论方式拿过来，用在东方西方的比较上。把西方近代工业革命以后的这些特征，讲成是西方的本質。忘了西方也有上古中古，有宗教時代；講得好似欧洲从来就是民主的、从来就是理性的、从来就是法治的、从来就是政教分离的。中国呢？儒家代表了中國向來就是神权跟政权结合，政教合一；社會又一直是以封建礼法來統治。忘了原先封建是讲欧洲的封建，而不是中国概念下的封建。以致於好像只有中国是传统的，西方則代表现代。所以中国要走向西方現代，或者用西方来改造中国。

三、儒家對現代資本主義社會之用

但是，20世纪60年代以后，西方本身就调整了这个论式。

它也不是针对中西的调整，而是调整他们自己在解释现代西方跟他们中世纪的关系。过去的解释，都是反中世纪的，把中世纪形容為黑暗社会，强调要“走出中世纪”。为什么？因为中世纪愚昧、黑暗、教会掌权。启蒙运动那著名的號召，叫做“解除上帝魔咒”，就这个意思。人好像被上帝下了蛊或催了眠，猶如童话故事中公主被巫婆下了咒语昏睡了，王子亲吻她才能醒过来。整个欧洲也是这样，被上帝催眠了，昏昏沉沉跟着教会跑，只晓得崇拜上帝。启蒙运动之后，人才張开自己的眼睛，用自己的理性去思考，這才重新看到世界。所以黑暗的中世纪，理性开展出来的现代社会，兩者正相對立。过去西方的歷史解释模型基本是这样。

但大家慢慢就发现，现代西方的很多的東西，包括科学的创造，如牛顿三大定律，是因破除宗教迷信以後才出现的吗？不是的。因为牛顿本身就是非常坚定的有上帝信仰的人，他发现这些定律，乃是要寻找上帝创造这个宇宙的规则。这一类的新解释是在说明什么呢？说明现代跟传统之间也不是断裂的、逆反的、革命的关系，其间有很复杂的连续性。

大概50年代以后，西方开始有这样想法。我们的学者也开始运用这種想法來处理中国的传统與现代之关系，说传统很多看起来新的变革，实际上仍有传统的脉络。

到70年代，这讲法又更强化了。因為现代资本主义社会的发展，其實有中世纪以来的思想渊源。著名的韦伯的论述，即是說資本主義有其基督新教的精神脈絡。

換言之，传统不但不是要被打倒的东西，传统跟现代之间还藕断丝连，有非常复杂的关联。此外，传统还是造成现代、现代之所以如此的一个内在的根本，这样一套讲法。这个论述更进一步，更强的就是讲：传统不但是“现代之所以为现代”的根据，而且若把这些传统因素更好的发挥了，就可以让我们的现代更为健全。

这就是后来称为东亚儒家经济的論述，说亚洲的经济之所以能够在二次世界大战之後崛起，得益于它的儒家传统與身份，所以儒家文化圈跟亚洲的新经济圈它是合一的。可見传统可以帮助现代，在经济、社会的現代化上有很大的价值。

现在当然纯粹从经济上讨论传统文化價值的人不那么多了，但最近这些年我们开始又谈“普世价值”啦。認為儒学不是只有历史性，不是只局限于中国或中国古代。它在那时候产生過作用，可實際上它对所有社会的人、全世界的人都能产生作用，所以儒学有普世价值。

这些讲法都是对“儒学只是一个小农经济时代的产物，它不能作用于现代”的调整。慢慢我们现在可以承认儒学对现代社会确实可以产生若干作用，如经济上的作用，現在已经论述很多了，甚至学界還有人提出“两种资本主义”。說一种是欧洲型的资本主义，其精神是新教伦理；亚洲型的东亚的资本主义，内涵則是儒家文化等等。

我不完全承认他们的讲法有道理的，但这些讲法其实都在解答我们今天的问题。今天的问题是“儒家在这个社会还有什么用？”，在经济领域上，他们其实已做了很多答复。

中国最早在哥伦比亚读书的博士，当时就写了一本《孔门理财学》，从现代经济，就是亚当·史密斯以后的这种经济形态，來解釋儒家可以有什么作用奏此以後，这种讨论可说汗牛充栋，从孔门理财学到80年代蔚然成风的儒家型经济、东亚经济、儒家经济圈、华人经济网络等論述，都在谈这个。

过去大家认为儒学影响最大的是政治领域，所以常追問：现代不走君主政治的路了，儒学还有什么用？現在這些論述，則似乎在說：即使政治領域沒用，在经济领域，儒家還是頂有用的。

各位看哪，儒学的身份頗有变迁：原先我们觉得它是帮凶、是工具、是完全不适合現代的古老陈旧之物。後来改变了，说儒家與我们现实经济体制跟资本主义社会可以高度结合。

事实上，不是儒家本身有变化，而是因为我们社会的需求改变了。

早期我们追求现代化，把现代化认为是对的、好的。只要是跟现代性相矛盾或违背的东西，我们都认为它是错的，所以我们用尽一切可能，设想一切理由来抛弃儒家。这是我们当时的社会需要。

所以在当时，儒家承担了！----儒家最大的功能是什麼？是儒家成了整个社会的泄愤对象。一个人受尽了委屈以后，他需要找一个泄愤的对象。这时候，人通常不會說是因为自己笨、不争气，总是怪東怪西。所以你會發現一個人没办法的时候，老是“怨天、恨地、骂爹娘”。爹娘不好啊，生的时地不好啊，总之不是我的错，我充满了委屈，都是你们害的。我们过去讲儒家，就属于这种，要由儒家來承担我们所有的委屈，做我们的泄愤对象。所以我们找盡了理由来说儒家有这个那个问题。

四、现代社会大顽疾

可是现在卻已倒转了批判的矛头。现代为什么大家会觉得儒家可能越来越好、越來越重要重要？它在经济或其他一些领域，好像可以提供我们很多资粮，帮我们变得更好。主要是因我们的需求变了。经济学是讲供给面和需求面的，儒家供给我们什么东西，我们不见得需要。必須有需求，我们才會去找，才希望儒家提供一些东西给我们。

而我们现在的需求是什么呢？现代化这么久了，自西方工业革命以来已经有几百年的发展，社会的弊端卻越来越明显。中国走这条路也有一百年历史了，由信仰跟口號層面看，當然都說是進步了、文明了。可实际上现代人越來越不快乐了。這才是我们存在的现实。这基本上包含幾點：

一叫做“人心忧苦”。每个人活着都不愉快。一个社会，越现代化，它的大众心理学书刊一定越来越多。为什么？因为社会中人人都心理不正常，沮丧、压力、疏離、空虛、無意義，彌漫我人心頭。北大、清华、北师大，每年都要有好多人跳楼，整個社會的青少年自杀比例則越来越高。大家都非常忙，因为社会这个机制滚动起来，就讓大家忙個不了，生命在其中消耗很多。但是每个人又都没什么成就。这是所有人的感觉啊！各位想想，苏东坡会比我们忙吗？但是我们什么都没做出来。苏东坡、欧阳修他们也做官也做事，当时他们交通工具又不发达，被贬官一下得走好几个月。但他們寫了多少精彩的作品？。我们今天每个人都忙得不得了，然而每个人都没有成就。每个人都觉得压力很大，有很多挫折感，人跟人的沟通又有问题，因为我们每个人都丧失了意义的追求，忙来忙去常常有时不知所为何来，不晓得我们这个人生的意义到底在哪。这个意义的追求常被我们忽略了，或者无暇顾及。

现代社会中，還有个特别可怕、比过去所谓专制社会更恐怖的东西。是什么呢？就是我们的“科层体制”。科层体制，在社会学中一般称为官僚制度。官僚制度過去只在政府中，但现代社会把它弥漫於一切组织，所以学校也是这样一套、醫院也是這樣一套，乃至協會、學會、公司無不如此。这一套组织是“左右分科、上下分层”的，人被塞進一一个位置裡去，屬於單位，且屬於單位中的某個位置。过去除了政府管我之外，人還有很大的空间，现在你是没有的，你被这个空间完全吃掉了，被这个網網住，被组织压迫住。所以人特别苦恼、烦闷，人跟人之间又没有办法沟通。我们所有的精力被这个科层体制剥削光了、压榨光了，工作之於的闲暇已非常之少。所以你不要说在工作中能不能做意义的追求，工作之於你要进行意义的追求都非常地困难呢，这就是现代社会的特征。

第二是“欲望的侵逼”。我们这个资本主义社会的逻辑很特别，它鼓动欲望，刺激消费，然后扩大产出，再让你不断继续消费。我们人生都有些基欲求，如要有工作，要吃饭，要买房，要娶老婆等等。人被这些基本欲求所压迫就已经受不了啦，何况你还越來越多。本来可以骑单车就行了，但现在你還想买个汽车；买了小汽车，隔一阵又想换大车。刚开始有小房子就很樂了，但慢慢又想换大房子。这些欲望不断侵逼你，让你必须不斷追著跑，被压迫得没辦法。現在社会上为什么权、钱横行呢？就是因为它本身即是个欲望的逻辑起的作用。

三是整个社会的败乱。这个社会体制不健全，且在混乱中，一直在“社会转型期”，改来改去，政令、法规都不健全，以致在这裡面大家都在钻空子、找机会。这么多的贪腐的现象为什么会出现？社会体制、制度本身就有很大的问题。而这些又不是我们个人所能改善的。人在这样一个体制中，力量很小，无可奈何，所以更加深了我们的痛苦。

第四是什么呢？就是环境的破坏。工业革命以后的发展，看起来使人增加了很多幸福。科技發達，越来越能够利用自然物资，但实际上對生态的破坏、环境的伤害非常大。青山绿水早就没有了，中國满是雾霾。这些都不用多说了，每个人心知肚明，我们所生存的社会就是这样的，生态问题非常严重。

另外，我们每个人都成了科技的奴隶。本來是使用科技产品作为我们的工具，但我们完全不能离开它，甚至被它所牵制。设想今天若没有电，那我们生活會变成什么样？现在人每天都拿着手机，手机本来是我们的工具，可是如果你忽然间离开了你的手机，你看看，大部分人就都要心慌了，就无所措手足啊！

正因为现代是个这样的社会，所以我们想要改善它时，必然会想要求助于各种非現代的思想。西方人，会重新去想宗教。工业革命、启蒙运动以来，西方人把宗教丢了，或者认为要脱离宗教才能發展；现在卻发现一个纯粹的理性人是非常可悲的，丟失了感性，乃至生命本身。他只有头脑，没有生命，那要怎么样把生命的这种感觉找回来呢？从存在主义以降，基本上都是这个思路。

讨论后工业社会的思想家，如丹尼贝尔这些人，則就会分析资本主义的文化矛盾。而其出路，解救的方法是什么呢？他就重提宗教，认为人要重新跟上帝和解，重新从宗教中再得到内在滋养，否则人会疯掉的。

总之，在後现代情境中，大家对于要怎么解决现代社会所出现的这些问题，有非常多答案。有些思想家强调宗教，像我刚刚介绍的；有些强调生态，呼籲我们跟地球或大自然和解。让生态得以休养生息，不要再继续进行现代性的破坏，並减少工业跟科技的使用，这样才能让生活漸好。

有些思想家則认为，除了反省这些还不够：启蒙运动、工业革命以来，我们已经形成的一种思维方式，我们的生命观是種机械的生命观，把世界想象成机器，人也是跟机器一样。我们工作時就常想象自己是個小螺丝钉，对不对？国家是一个大机器，社会也是大机器。我们用这种机械的方式来思考生命，这是不对的，故应重新调整我们的人生观，回到古代那种有机的生命观，而不是把自己模仿成机械。

还有一些人又吸收了西方哲学中一些旁支的，如一些小的信仰体系，基督教之外的其它信仰，甚至巫術。各位看，包括《哈利波特》以来的这些东西，为什么在最近这些年又流行了？《魔戒》《哈利波特》等这些，巫术已经从过去完全负面的形象改变了，它提供一种新的想象、新的可能、新的思想资源。

同样的，也就在整个大思潮底下，中国传统的佛教、道教、儒家也被大家认为或許可以在这其中找到一些对治、疗癒现代社会疾病的药方。

五、用儒家救治现代疾病

这時，它就會跟当时——20世纪从经济上去解释儒家在社会上它是有用的——解释的方式不一样。

在这个新时代裡，儒家被认为在什么地方可以起作用呢？第一就是天人关系。儒家所提倡的“天人合一”或“天人感应”思想，最能符合當今的生态思潮。

过去我在台灣读书的时候，整个教育界其实跟大陆一样（因为从晚清、五四运动以来就是一条路数发展的嘛）。基本上态度就是讲现代、反对儒家，所以我们在解释儒家时，儒家讲“天人合一”都是被批判的。如说荀子，荀子的《天论篇》经常被拿出来高高举起，特别推崇，为什么呢？因為當時都认为荀子讲的天是个自然天，没有意志，天没想法。不是像《易经》上讲“天行健，君子以自强不息”那樣，不是的，天就是只是个自然的天。而且荀子被我们解释为是要“戡天役物”的。“戡”是平定的意思，我们要平定天；“役物”就是来役使萬物。戡天役物，意謂對於现实世界自然世界，我们要以人为主，利用起来、開發起來。这种思想，把荀子打扮成一位现代斗士，跟天抗衡，彰显人的意志，我不听你天的这一套！传统儒家大家讲说天命，我们現代則说没什么天命，天不为尧存、不为纣亡，天只是自然的，所以没有什么叫做天命。所以这是一个强化的、畸形的、膨胀的人文思想，只有人没有天了，这是由西方近代那个天人破裂的关系中來的。

整个西方近现代思想，是发生在人跟宗教拉开距离，人跟神決裂的关系中形成的。这样一种思潮产生的结果是什么？就是人天破裂。人不断宣稱人可以代替上帝，可以扮演上帝的那个角色。有创造性，可以出创造出任何东西出来，可以复制人、复制羊啊，可以创生出无数的东西出来。

傳統儒家思想对于西方現代这种人天破裂的关系，恰好可以起一个调节或改善的作用。天跟人是互相配合的，中国人說“观乎天文，以察时变”，“观乎人文，以化成天下”，天文、人文是相结合的。所以人可以“参赞化育”，参与天地的造化。但不是要打倒添、取代天、戡天役物，而是在順天地、和四時中長養萬物，故能與天地同春。我们跟生态的关系，叫做“与天地合其德，与四时合其序”，跟天地、四时能够结合。孟子讲“数罟不入洿池啊，鱼鳖不可胜用也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也”，就是教我们不要滥垦、滥伐、滥捕，节制我们人的生活需求，让自然可以得到生命复苏的机会。这類話，儒家讲了很多，天人合一，对现代西方社会，有非常大的治疗作用。

第二就是人的关系。各位都知道，儒家特别强调自律，教人要不斷自反、自省、努力學習。我们看《论语》，一打开就是孔子勸学，接着曾子又讲“吾日三省吾身”。读《论语》，你可以发现它有个《圣经》佛经都没有的现象，是什么呢？以佛祖來說，佛祖会说我错了嗎？佛祖是世尊呢，天下地下唯我独尊哪！他从来就没说過我错了，你读遍佛经也没这个话。那上帝就更不会说我错了，但孔子会！孔子会说我错了，谢谢你告诉我。“大禹闻过则喜”啊，聖人也有过错，但“君子之过，如日月之食”，只要改過就好。所以儒家是十分强调自律、自反的，这个思想在全世界的思想譜系中非常特别。强调“克己”，这“己”就包括了我所的知见、自我意識，要求人在高度自省的精神中去做他的事。

所以你别看孟子讲浩然之气等等，雖千萬人阻擋我也不怕，可是他的第一步是什么？是自反，自反而缩，反省察識後，發現我是对的，这才能“虽千万人吾往矣“；如果自反却发现我不对了，那就要知过，並立刻改正。

故儒家讲的“诚”，基本上不是对别人诚信，而是对自己，所以叫“诚意正心”。骗得了别人骗不了自己，所以要“诚”。儒家讲的良知、正心、诚意，都是对内的。人自我的检查，高于别人对你的判断，这个是儒家的基本看法，事实上这也最符合人的性质。

很多人都会讲：現實世界中大家都昧着良心，誰憑良知做事啊？所以儒家的講法等於空談！其实良知非常简单。你注意看：任何一個人在跟你讲说小话、说别人的坏话、告诉你別人的隱私时，他的表情一定自己就先猥琐起来，壓低声音、遮住臉面，对不对？因為他自己知道這些話本身就是见不得人的。若他觉得自己的話代表正当正義，一定理直气壮，昂然坦然。為什麼？因你自己就有一个良知的判断，這是騙不了人的。

所以儒家说“慎独”，你一个人的时候，面对自己，才是最重要的。对著自己，克己复礼，真誠克服自己的邪念貪慾。這種態度，亦稱為“敬”，是莊敬之敬。凡事要对得起自己的良知，这是儒家的基本原则。

基督教，佛教都是外向型的宗教，你要求解脱，須是求上帝拜阿彌陀佛。儒家不是，儒家一切以自己为主，所以它不是他力型的，它靠自力的，這樣才能形成克己修身的力量。在谈现代人的自处之道時，我觉得这个已经丢失很久的道理，正當重新拿出来讨论。

再說人跟别人的相处。人跟他人相处，近代服膺弱肉强食的原则，弱肉强食，适者生存。但“弱肉强食”是人文世界的原理嗎？它是动物世界的原理呀！动物界都是弱肉强食的，可是人的世界不應这样。

人文世界应该是“鳏、寡、孤、独、废疾者，皆有所养”，对于残疾的、力量小的、弱的人，要照顾他、帮助他，这才是人文世界的原理。

儒家所讲仁爱的仁，才是人跟人相处的原则，可用来替代现代社会弱肉强食的原则，與动物原则不同，儒家讲的“人禽之辨”，主要即在辨这个。

各位看动物，抢到一个东西，決不肯让别的动物去吃，或打一架，誰強誰吃。但是我们人就会想：吃這東西該有個秩序，老人先吃、小孩先吃、或復女先吃、或什麼该吃的人吃等等。這個秩序就是禮，禮中又有讓的精神，不是自己搶著獨霸，强调人跟人的关怀、分享、照顧弱小，而不是弱肉强食，你已經弱了我還欺负你。

过去，顾炎武曾经有个著名的论断，说有亡国有亡天下。“亡国”指政权垮了。“亡天下”則是人相食。人剥削人、人欺负人，人吃人，这樣的社会叫做“亡天下”，就是没有文化了，回到禽兽世界。像现在，就是亡天下的时代，不是吗？因为我们都在弱肉强食，不斷教人要做强者、要做成功人士。这是禽兽，不是人啊！

传统儒家强调仁，仁是什么？就是人跟人之间有关怀、有同情，“他人有心，予忖度之”。這樣才能互相协助，互相帮助，人跟人之间才有合作可说。所以用仁爱原则来替换现在这种弱肉强食的原则，是儒家在人人关系上非常重要的一个提醒。

另外就是應該用“礼让的原则”，或叫“礼敬的原则”來取代竞争原则。

现代的教育，从小进学校，老师就教你竞争，越是好学生，越是表示打败了很多人；社會上則認為把别人都打败了，才叫成功人士。这些都是竞争的原则。但儒家谈的不是这个，否則为什么儒家要讲礼呢？

过去我们老是罵儒家“以礼杀人”。礼其实不杀人，是救人的！怎么说？儒家曾言“礼，始诸饮食”。这兒有好吃的，怎么办？照着动物的方法，大家先打一架，赢的人吃？还是照我们人的道理，定个规则，以礼，譬如说老人先吃、体弱人先吃、女人先吃、小孩先吃、還是生病的人先吃等等？这个規矩，才是人文世界的逻辑，这就是礼！請問这礼是杀人的还是救人？何況，這礼還不只是一个形式，它内在表达的是人跟人之间互相的敬重。人对天地的敬重、对事物的敬重，对他人的敬重，这敬，贯串成我们整个文化的内涵，所以不会造成一個无所畏惧的人，什麼都敢做。现代社会基本上就丧失了这個原则，才會人吃人、你爭我奪。这種禽獸競爭原则是要改变的。

另外，儒家還特别强调学习的原则。每個人活下来，都有学的义务、也有学的权利。所以《论语》一开篇就讲学而时习之，《荀子》第一篇也是《劝学篇》，人活着就是要学习。《易经》上说“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之”，讲的就是从问學到实践这一贯的过程。而这个学呢，是“君子没世而后已”的，学一辈子。人只要活着，就要学习，生命即是一段学习的历程。

这跟现代社会完全不一样。现代只認为學習是少年阶段的事，学习是有阶段性的，之後就不必再学了。而“学”又是用来干什么的呢？其目的是找到一个职业，故“学”只是个工具，誰也不認為不是学习就是生命本身，不曉得我们生命跟世界的关系、跟知识的关系，是不断吸纳、不断调整自己的一个歷程。

正因重學，所以儒家强调“尊师”，強調师道。“师道”在儒學中特别重要，因为师道还有在政治上的应用。儒家在中国的政治上，曾很成功地把自己变成了皇帝的老师。过去的皇帝都要接受经筵教育。从皇子起，就接受儒學教育洗禮，培养到成了皇帝；皇帝每天早朝，回去後，下午要上课，有老师来教你儒家的一些道理。所以儒者一直扮演这个教导者——老师的角色。

当然，他跟君主关系也一直是紧张的，儒家强调“道尊于势”，“道”——天道、师道，就是儒家之道——道的地位高於现实政治的权位、势力。所以皇帝你是學生，你要聽我的，我教你往正道上走。有些皇帝卻是壞學生，不认同這個關係，老想伸張自己的勢力，把倒壓下來，要由自己來“作之君，作之师”，因此这裡有一定紧张关系。但是儒家强调学习、强调师道、强调道尊於勢的作用，影响還是很大的。在近代的人际关系中，这些都可以是对我们现代社会的调整。

对我们社会，儒家還有什麼可能产生作用的地方呢？其實，儒家在社會組織方面，也有可觀之處，值得注意。

这部分不只在现代有用，在古代也是如此。周漢儒家就強調要整齊風俗、化民成俗。宋明以後，儒家发现把力量花在政治领域，效果有限，所以更著力於化民成俗，让儒学跟一般老百姓的生活结合起来。

这种结合表现在几方面，一是在民间广设书院。书院跟学校是两个完全不同的概念。学校是“科举利禄之学”，是国家教育、国家的体制。它的教育内容是什么呢？就是培养人参加国家的科名考试，所以其教学的内涵跟现在中学读书的情况一样，就那幾冊课本，翻来覆去背誦、翻来覆练习答题技巧，最后你考上了，讀的東西也就扔了。这是学校。学校不是讲学问的地方，所以儒家要在各地广设书院。书院是一种民间的教育体系，这个体系教的是刚刚讲的人道，做人应该有的道理。通過學習，让社会真正变成一个人文禮樂的社會，同時也是個学习型的社会，大家都来讲习。

現代学校是圈地養豬型的，把学生圈进来，在裡面餵给你一些教材，你吃饱了出去，賣給市場。书院不是，书院是开放的，不是只教裡面这几个学生，它面对整个社会，所以附近的一般老百姓都可以参加书院的讲会。书院跟书院之间也有互动，故影響及於整个社会。用现代的概念来说，這叫“学习型社会”，实际上当时也即是朝这方向在做的。

第二就是在孝亲跟养老。在家庭跟社区、乡党、社区之间推行孝亲跟养老。就是孝的伦理跟养老的伦理，這在历史上也非常有成果。

第三是建立礼治的社会。社会很多地方不需要官方的统治。各位要知道：中国传统政府的管辖单位最低的只到县这一级，官吏也遠沒現在這麼多，龐大的民间社会，往往靠宗族、行會，还有民间的礼儀，就能自行管理、運作。具體管理法則，則可見諸宗族的族谱、族规，行業的規約，鄉黨的乡约。乡约最有趣。有点类似西方人上教堂，或者半个月一期，或者多久一期，大家聚会到一个约所，读圣人的一些书籍與教訓，互相勸勉一番，互相劝善。清朝都市間還由此發展出各種善堂，相互勸善行善。

这些，今天社会上也慢慢有些恢复的氣象，比如辦书院、興宗族、修族譜、推行社區德化，慢慢让这个污七八糟的社会恢复它原有的善性。

各位都知道儒家是要人“明德”的，要“明明德”，而止于至善，整個社会皆須能明德向善。目前儒家在社会中已经起了一些作用，很多书院、很多地方社区都在朝此努力，希望让这个社会重新恢复生機。

再者，任何社会、任何时代的人，都会碰到的一些东西。什么东西呢？第一是叫“生命礼儀”。我们的生命过程，有出生、成年、结婚、老死，这是每个人都会经历的。儒家面对这些，製定有一套生命礼礼仪。成年有成年礼，冠礼；婚有婚礼；死亡有葬礼；祭祀有祭礼。这些礼，配合着人的一生，处理我们生命中的各個重要阶段，讓我们在这个阶段过得又庄严又有意义。前面已经讲了，现代人缺乏價值導向、不知生命的意义。儒家这些礼就可帮助我们、提醒我们生命的意义該如何来把握。

现在的青年，没有什么成年礼；结婚的礼，学西方又学得不像。西方婚礼是跟宗教有关的，愛，須與上帝相聯結。我们呢，结婚只是跑到酒店去大吃大喝，胡闹一通，完全没有神圣性。所以这些生命的礼仪，在现代也是可以恢复，或參考其義理而治理作樂的。

此外還有什么呢？刚刚不是讲了吗？“大人与天地合其德，与四时合其序”。儒家讲的天人关系，最自然、最简单，就是把人放入天地自然运化之中看，人的所有思维、行动、作息、身体内部的关系，都是跟天地宇宙相结合的。现代人常以为一般讲的小宇宙、大宇宙、人和天地的结合等觀念，出自道家，或出自中医，殊不知这是儒家的传统。

各位读过《礼记》的《月令》篇吧！每个月时令不同，人的行动也就有所变化。更早的《逸周书》第五十一篇《月令》、第五十二篇《时训》记一年二十四节气及七十二时之物候，也是讲人跟四季之间的关系。一年有二十四个节气，在节气的阴阳变转之中，人应该怎么样跟天地结合？这其間有很多礼仪，怎么过端午、怎么过三月三上巳、怎么过重阳？这些礼仪，後来皆变成了民俗，形成了具體的文化內容。

人去体会自然，体会生命在自然中的流动，这些礼俗对豐富現代人生命的内涵都是有帮助的。所以你說儒家对現代社会有沒有用呢？

我借著對问题的梳理之方式提供给各位这一类答案，包括了经济层面的、政治层面的、社会层面的，还有我们人生命的层面。这都是儒家在今天可以产生重要作用的一些角度，希望对各位能有所帮助！