注：本文原出于惜福法师的blog，原文标题为："寺院里的佛像是些什么人？",略有编辑，原文链接为：这里

三门殿——寺院的大门一般都是三门并立，中间一大门两旁各一小门，所以称三门殿。三门殿内门的两旁树两大金刚像，手持金刚杵，此即警卫佛的夜叉神，又名“执金刚”。传说佛有五百执金刚随从，主要者名“密迹金刚”。世俗称此像为“哼哈二将”。其实，佛经中并无此称呼。

天王殿——三门内的第一重殿，殿中间供弥勒菩萨，弥勒菩萨像后供韦驮天，面向北。东西两旁供四大天王像，东方天王名“提多罗咤”(“提多罗咤”意为持国——即能护持国土，是帝释天的主乐神)，手持琵琶，护东方“弗提婆”(胜)洲人民;南方天王名“毗琉璃”(意为增长，能使他人善根增长)，手中持剑，护南阎浮提(胜金)洲人民;西方天王名“毗留博叉”(意为广目，能以净眼观察护持人民)，手中缠绕一龙，护西瞿耶尼(牛货)洲人民;北方天王名“毗沙门”(意为多闻，有大福德，护持人民财富)，右手持伞，护北郁单越(胜处)洲人民。世俗称为“四大金刚”。其实，并无此说法。金刚，天王不可混淆。

弥勒菩萨名“阿逸多”，释迦牟尼弟子，南天竺人，后来由人间生在兜率天内院中教化菩萨。也有把布袋和尚称为弥勒菩萨的，源自浙江(图库)奉化在五代时有一僧人常携布袋，教化群众，颇受群众信仰，临终时说了一首偈语：“弥勒真弥勒，分胜百千亿，时时示时人，世人自不识。”，因此，人们认为弥勒佛就是弥勒菩萨的化身。

韦驮天——传说唐道宣律师曾与天人会谈，说及南方天王部下有一位韦将军常周行东南西三洲(北洲无出家人)，护助诸出家人。宋代以后，便在寺中塑了韦天像，又和佛经中所说韦托天相混，一般称为韦驮菩萨。

大雄宝殿——大雄宝殿即是正殿，或称大殿。大雄是称赞释迦牟尼佛威德高尚的意思。

释迦牟尼佛——佛教的教主，二千五百年前印度释迦族的一位王子出家成佛，教立了佛教，所以称为释迦牟尼佛。一般多在释迦牟尼佛像旁塑有两位比丘立像，其中年老者名“迦叶尊者”，佛涅槃以后后世称他为初祖;年轻者名“阿难尊者”，迦叶尊者涅槃以后后世称他为二祖。

俗称释迦牟尼佛为如来佛，这是不对的，因为如来和佛同是一切佛的通称，并不是说某佛。就像先生阁下不能说明是某人一样。

为什么拜佛？
佛是佛陀的简称，意为觉悟的人，大慈大悲的人，大福德、大智慧的人，拜佛就是以佛为导师，学佛的为人处世，积德修福，做一个慈悲与智慧的人，一个身心清净、健康的人，一个快乐无忧的人，一个有益于社会、国家、众生的人，一个无我利他的至善之人。因为，佛教就是佛陀的教育，就是做人的教育。成功的人生，就是做人的成功。

那么该怎样拜佛呢？
关键是至诚恭敬。印光大师嘱咐我们：“欲得佛法真实利益，须向恭敬中求；有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，即消十分罪业，增十分福慧。”

为什么拜菩萨？

一、弥勒菩萨：包容、欢喜

我们一进天王殿，第一个见到的，就是正当中供奉的弥勒菩萨。弥勒菩萨塑造的是布袋和尚的形象；他代表什么意思呢？布袋和尚肚皮很大，满面笑容，他所代表的意义就是什么资格才可以入佛门：第一要有肚量，要能包容；第二要慈悲，要以欢喜心接待一切众生。所以弥勒菩萨代表的是——生平等心，呈喜悦相。我们以清净平等的心对待一切众生，以满面笑容接待一切大众，这才是入佛门必备的条件。所以他是教学，而不可以把他当作神明来祭祀，那就错误了，你一定要懂得其真正的含意。你明了之后，才会对于佛家教育佩服到五体投地，不能不称赞，这真是具足了大智慧，圆满的设施。明了他对我们的教育意义，这就是拜菩萨了。

二、地藏菩萨：孝顺、恭敬

地藏菩萨所表示的是孝亲尊师，所以一部《地藏经》就是佛门的《孝经》，我们从这个地方学起。无论哪一个宗派，哪一个法门，都是从孝亲尊师做起。然后把孝亲尊师扩大，能够孝顺、恭敬一切众生，这就是拜菩萨了。

三、观世音菩萨：大慈、大悲

观音菩萨表示大慈大悲，慈是使他人快乐，悲是帮助他人解脱烦恼和痛苦。慈悲一切、怜悯一切、救护一切众生，就是大慈大悲。拜菩萨，就是以菩萨为榜样，长养自己的慈悲心，利益他人，造福社会。因为，害人就是害己，助人就是助己，利人自然有益自己，爱护他人，才是真爱自己。

四、文殊菩萨：智慧、善巧

文殊师利菩萨，代表的是大智慧，圆满的智慧，绝对不是迷惑颠倒，感情用事。佛门常说：“慈悲为本，方便为门”；但是又说：“慈悲多祸害，方便出下流”，这个话对照起来看好像非常矛盾！其实它有道理的，因为，慈悲、方便要建立在理智的基础上，要建立在智慧的基础上，不能感情用事，不能溺爱。感情用事，不思后果，那就是祸害。如果是以智慧为基础，慈悲、方便才能恰到好处，才能善巧，才能自利利他，那是真实的功德。因此，拜菩萨，就是学习开发自己的智慧，为人处世，善巧方便，得当适宜。

五、普贤菩萨：应用、实践

普贤菩萨代表实践，把孝敬、慈悲、智慧，应用、落实在日常生活当中。我们穿衣吃饭、学习工作、待人接物，能够把孝敬、慈悲、智慧，应用、落实在其中，这叫做普贤菩萨。拜菩萨，就是学习知行合一、解行相应。

这是我们修学佛法的四个大科目——孝敬、慈悲、智慧、实践。诸位想想，佛教里哪来的迷信？真正是叫我们破迷开悟啊！然后才能离苦得乐。

为什么拜罗汉？
罗汉是佛陀的学生，听闻佛陀的教育，用功修行，解脱了烦恼和痛苦。我们拜罗汉、数罗汉，就要学罗汉，听闻佛法，修正错误的思想、言语、行为，从而离苦得乐，身心清净，生活幸福。

为什么拜四大天王？
走进佛寺大门，你看的第一个建筑物，叫天王殿。天王殿里面供奉的是四大天王、弥勒菩萨；四大天王是护法，保护这个道场的。你懂得其真正的意思吗？

一、东方持国天王。

“持”是保持；“国”是国家。持国里面最重要的含意就是“负责尽分”。我们修身、齐家，也就是对自己、对家庭、对社会、对国家负责；自己是什么身分，就负担起什么样的职责。我们在自己的岗位上，对自己的工作尽心尽力，每一个人在他自己岗位上都能尽忠职守，负责尽职，这才能护持国家，他表示的、教我们的是这个意思。持国天王手上拿的是琵琶（乐器），它也是表示佛法的。代表什么呢？负责尽职要做得恰到好处，不能超过，也不能不及，这就是中庸之道。儒家讲中庸，佛家讲中道。就像弦一样，你要是太紧了，它就会断掉；太松了，就弹不响了，一定要调得恰到好处，这就是说，我们对人、对事、对物都要守分寸，都要做得恰到好处，它是这个意思啊！

二、南方增长天王。

“增长”用现代的话来说就是求进步；与时俱进，不进则退。儒家教学说日日新，日新又新，永远在求进步；佛法讲精进，不但要进步，还要精纯，进步当中要守住精纯，这是佛教给我们的。所以佛法永远站在时代的前端，那你不求进步怎么行，整个社会都在进步，你落在后面，会被淘汰掉的。所以德行上要进步，智慧要增长，技能要进步，才艺也要进步，乃至于我们生活品质也要天天往上提升，这才是佛法。佛法讲苦行，那是在求学的阶段。因为佛所讲的是教我们离苦得乐，不要搞错了，我们离乐去吃苦，这在佛法里找不到。所以苦行是在修学的阶段，好像我们在学校读书，求学的阶段要苦，踏进社会我们造福人群，这个时候是离苦得乐；不但自己离苦得乐，帮助整个社会，帮助一切大众离苦得乐，是这么一个意思，不能搞错。苦行是一个阶段，不是永久的，这个一定要知道。

增长天王手上拿的是宝剑，这个剑也是表示佛法的，代表智慧之剑，能断烦恼。烦恼像丝、像乱麻一样，所以快刀斩乱麻，唯有智慧才能够把所有的烦杂事情，统统都解决掉，它表这个意思。

三、西方广目天王；

四、北方多闻天王。

前面两个是我们修学的目标，我们要负责尽职、要日新又新。那要怎样才能做到呢？这两位天王教给我们——要多看、多听，所谓“读万卷书，行万里路”。智慧从这儿来的呀！要读书，要读诵佛经；要到处去看、去考察，像现在说观光、考察。“光”是什么呢？光是那个地方的风俗人情，那个地方的生活习惯。我们去看看都了解了，人家的长处，我们学习；人家的缺陷，反省我们有没有。我们能够采人之长，舍人之短，来建设我们的国家，建设我们的社会，这样岂不是这个世界上最美好的国家，最美好的社会了吗！这个不是凭空在想像的，是要叫你多方去考察、去学习。可见佛教给我们的确是非常踏实，绝不是空谈；教我们多看、多听，增长自己的学问，增长自己的见识。

那么广目天王右手拿的是一条龙，或者有的时候造像造的是蛇。龙跟蛇代表什么呢？代表变化莫测。这是讲人心、社会、世界，非常非常复杂，常常在变化，你有智慧才能控制得住，才能掌握局势，才能游刃有余，它表这个意思。

北方多闻天王，他手上拿的是伞盖。伞代表什么呢？伞是遮盖，就是今天我们所讲的环保，遮盖灰尘，既要多看、多听，又要保护自己身心的清净，不被诱惑，不受污染。所以你要是真正明了，真正懂得，一进天王殿看到这些塑像，就给你上了一课。这一课真正护持你自己身心的健康，护持你个人的幸福、家庭的美满、社会的和谐、国家的富强、世界的和平，这统统都护持了，一点都不假。诸位一定要晓得它表法——教学的意趣。这是艺术的教育。

为什么烧香？

“香”代表戒、定真香，烧香就是提醒我们，要修学戒、定，从而开显智慧。由戒生定，由定生慧。
修学戒律，就是要遵纪守法，修十善业。

十善业包括：一、不杀生，二、不偷盗，三、不邪淫，四、不恶口，五、不两舌，六、不妄语，七、不绮语，八、不贪，九、不嗔，十、不痴。或称十善业道。

现在将十善业略述于下：

一、不杀生而慈心于仁——杀是杀害，生是生命，不杀害众生之生命，名为不杀生。即对一切众生，应一视同仁，勿残杀加害。因为佛教主张佛性平等，提倡慈悲救世，故释尊以平等慈悲教义，为被杀害的众生呼援，指示众生皆有佛性，故不能杀。而孟子也曾说：“闻其声，不忍食其肉。”他不言佛性，也是出于仁爱，而怜悯被杀害的众生。由此看来，能慈心于仁，无杀害生灵，生命界则可尽其天然，争斗仇恨的事，便可消灭，天下岂不太平？

二、不偷盗而义利节用——偷谓诈骗潜窃，盗谓强劫豪夺。不偷窃强夺人家的财物，叫做不偷盗。因为一切事物，主权转移，必依正义，不与取而取，非分取而取，无功而取，都是偷盗的行为。能资生活而遂欲望叫做“利”，致利于合宜叫做“义”。知利己而须利人，利人即利己，自利利他，叫做“义利”。人人行义利，节俭日用，奉养父母，维持家庭生活，乐其天伦，与朋友金钱往来而能守慎，则无偷盗之事发生，社会既可安宁，个人与家庭也能得到幸福。

三、不邪淫而贞良守礼——即正式结合之夫妻外，不得行淫。若非己妻，苟合淫欲，即名邪淫。能端正男女间之欲情，叫做不邪淫，也就是贞良守礼。亦即组织家庭之后，夫妇须相敬如宾，不有其他淫乱行为，便能和睦相处，成为美满家庭。

四、不妄语而诚实无欺——以术愚人，以言诈人，喜说谎话，是说不是，不是说是，叫做妄语。不妄语就是说话诚实，不说虚伪诳骗的话。如能远离妄语，便能做到诚实不欺，则父母、兄弟、亲属、朋友，以及人事的接触，彼此都能互相信任，实为得乐之道。

五、不两舌而无争是非——不两舌即是不搬弄是非，不离间他人感情。世人不修口业，常有两舌之患：所谓病从口入，祸从口出，两舌灾祸，可导致无风生浪，是非烦恼，扰乱身心，甚至动武伤人，实为杀人不见血之罪魁。苟能远离两舌，说正直话，岂有是非之争端？

六、不恶口而出言慈和——不恶口即是不说粗恶毁辱他人的话，及不咒诅他人的恶毒言语。常人多患恶口骂人，且伤人父母祖宗三代，是为大恶口。经云：“犯恶口者，当受畜生果报。”故不恶口而出言慈和，可积德成善，为人敬爱。

七、不绮语而言说有礼——所谓绮语，即花言巧语，轻浮无礼，说不正经的话，导人生诸邪念，或出言戏弄，胡乱开口，以为取乐，都叫做绮语。说此绮语者，不惟无益自己，且能加害他人，业报所在，死堕恶道，生而为人，永遭轻贱。故要说合于礼仪，不乖违真实的正经话，便叫做不绮语。如能远离绮语，则心正言顺，彬彬有礼，庄严威仪，也必为人敬仰。

八、不悭贪而慈心舍施——自己的财物不肯施人，叫做“悭”，他人的财物，但欲归我，叫做“贪”。悭贪的人追求财、色、名、食、睡五欲，莫知所止，便会造出种种罪业，故要远离悭贪，不悭吝自己的财物，也不贪求他人的财物，把谋生得宜的钱财，用以奉养父母，教育子女，家庭费用外，对于贫病孤苦者，能给与同情慈济，或捐助社会福利事业，即是慈心舍施，经云：“能舍施者，可得富贵。”但不可有贪，佛陀说“贪多业亦多，取少业亦少，万般苦恼事，除贪一时了。”人生因贪而受苦，因贪而违法乱纪，危害他人社会，佛教乃劝人慈心舍施，以对治悭贪。

九、不嗔恚而慈忍积福——嗔恚即遇事不顺，埋恨于心，发怒于形。甚至脾气爆发，可导致杀害灾祸。常人说：“火烧功德林”，这话是说一个人无论做多少善事，嗔恚之火一发，动怒于人，以至动武打斗，发生种种不幸，因此曾做过的善事功德，便被它烧得净光。故要以慈悲容忍对治嗔恚，即所谓“忍字上面一把刀，为人不忍祸自招，能忍得住片时刀，过后方知忍为高。”故要勤修慈悲忍辱美德，以远离嗔恚过患，是名不嗔恚，即可成就自利利他大事业。
印光大师说：“瞋心一起，于人无益，于己有损；轻亦心意烦燥，重则肝目受伤。须令心中常有一团太和元气，则疾病消灭，福寿增崇矣。”《（正）对治瞋恚等义》

十、不愚痴而多闻增智——愚痴是无明，迷昧，没有智慧，对事理无所明了，不能辨别是非，不信因果法则，固执邪见，无正见正信，胡作乱为。如能接受佛陀教育，增进智慧，便可导入正见，做个事理明白的善人。佛经说，修般若慧以对治愚痴，使令远离邪见，是名不愚痴。

修定，就是通过念佛，或诵经，或持咒，或静坐，或参禅等方法，培养一种安定、清净、祥和、稳静的心态；荣辱毁誉，泰然处之；得失随缘，不骄不馁；遇事不慌，一心不乱；从容不迫，体动心静。心静，则慧生，故能恰当解决人生之种种疑难、困惑与烦恼，走出低谷，走出困境，离苦得乐。所谓大将风度，指挥若定。因此，这种心态，有益于现代人生，是我们学习、工作和生活所必需。因此，要修戒、定、慧。

为什么敲钟？

佛门、佛事，钟用于祈寿、感化、超度众生。在一口佛钟上铸有这样的铭文：“钟声闻，烦恼轻，智慧长，菩提生，离地狱，出火炕，愿成佛，度众生。”
佛寺的钟多是晨暮各敲一次，每次紧敲18下，慢敲18下，不紧不慢再敲18下，如此反复两遍，共108下。

为何要定为108下？

一说是一年有12月、24节气、72候（五天为一候），合为108，象征一年轮回，天长地久。另一说是，人有108种烦恼，钟鸣108响，以尽除人间烦恼。

钟声深沉、洪亮、绵长，才能震撼人心。形大体重的钟基频低，储能大，使钟声深沉绵长。用加入锡的青铜制钟比黄铜和铁制钟声音青脆。钟的下部和钟唇加厚外张，使声音向外辐射能力强，就会使钟声洪亮。所以，大凡具有感染力的佛事钟的钟声，都是由形大体重、钟唇厚而外张的青铜钟发出的。

敲钟时，可别忘了耳闻心诵：“钟声闻，烦恼轻，智慧长，菩提生，离地狱，出火炕，愿成佛，度众生。”如此发心，福慧双修，功德无量。